四禅八定
四禅八定(佛教大词典)
四禅（梵catva^ri -dhya^na^ni
），又作四静虑、色界定。即色界天之四禅。色界天之四禅与无色界天之四无色定，合之而成八定，故知八定包含四禅。四与八并举者，盖色界与无色界相对，则在色界为‘禅’，在无色界为‘定’；若以色界、无色界相对于欲界之‘散’，则色及无色二界，皆称为‘定’。故合色界之四禅定与无色界之四无色定，而称之为八定。又若区别色界及无色界之禅定，则色界之禅定‘定、慧均等’，无色界之禅定，其相微细而‘定多慧少’。〔瑜伽师地论卷十一、摩诃止观卷九〕
四禅八定
一、各种禅定的差别
佛教很注重戒、定、慧三无漏学。任何人若想修行，首先必须持戒。如果连戒律都不愿意守持的话，要想解脱是很困难的。持了戒后要修定，因为平时我们的心很散乱。散乱的心使我们迷失，迷失就不能清楚观察世间的真相。有了定，就可以深入的观察世间的真相，即苦、无常、无我和空，这就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成绩来，那是因为他有宿世善根，一般人还是要按照戒、定、慧的次序来修。那么，什么是禅定呢？
禅定是由梵文（Dhyana）翻译过来的，音译是禅那，意思是静虑：既是心定下来观察思维；也就是以所观的境，令心专注不散，称为“定”；“观”即是作种种的观行。禅定包含“止”和“观”，“止”（Samatha）和“观”（Vipasyana）都是由梵文翻译过来的。一个人修任何的禅定，一定离不了止和观，不然的话，他修的禅定会偏向外道。
佛陀说我们这个世间可分成三界：欲界、色界和无色界。欲界有种种欲望，且没有定心；色界和无色界都要依靠定力进入。我们在欲界里修禅定，其中一个目的就是要离欲界而进入四禅八定，乃至进入灭尽定。
我们要进入四禅八定之前，必须先修习一些在欲界里的基本的定，真正来讲有欲界定和未来禅两种。修欲界定先要坐禅，在坐禅的过程中，我们可依心态的不同而分成几个步骤：
二、坐禅
（一）、粗心住：
开始静坐的人，心很散乱，越做杂念越多，控制不了；同时坐得腰酸骨痛，身体不正直，歪来歪去，因为平时我们的身体弯曲惯了；有些人的身体不会歪斜，是因为他用精神去控制，把身体矫正，这是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大顺畅；我们得用数息观、不净观、慈悲观等等方法使心定下来。过了一个时候，身体会慢慢调好，呼吸也渐渐顺畅起来，心念也就越来越细幼。这种定称为粗心住。进入粗心住时，杂念减少。然而，杂念少并不等于定，只是不再胡思乱想罢了，但是心念还会在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）门头跑来跑去。
（二）、细心住：
这时候的心念已经很微细，身体不必用心力调正，自动平衡，已经习惯了，而且坐久也不疲倦，这就是所谓的持身法。所有有静坐经验的人，如果静坐半个钟头、一个钟头后身体就很疲倦，那就是还没进入粗心住，当进入粗心住，在进入细心住时，身体就自动的调正，而且坐久也不疲劳。如果继续坐禅，深入定的话，就能进入真正欲界的禅定－－欲界定。
（三）、欲界定：
平时我们要用心将妄念捉回来，进入欲界定后，不必加以控制，妄念也不会生起，而且心念自动平稳，不必用心力去调整它，此时心任运不动。进入这种定后，就能够整天坐禅。以上三种定还不能称为真正的禅定，只能称为普通的定。
（四）、未来禅：
进入欲界定后，继续修下去，到了某个时候，忽然间你感觉到失去身体的感受，看不到欲界的身体，感觉到整个身心不见掉。这种感受是在静坐时发生的，而不是打开眼睛来看。有了这种感受之后，身体就不会因失调而生病。因此，一个坐禅的人，若要身体没病，至少要达到第四步骤，既是进入未来禅。
但是，有些人静坐时，心无所知地昏昏沉沉，他也以为自己的身体不见掉，这不叫做未来禅，而是他的心念不知去了哪里？若要达到未来禅，必须达到欲界定，既是心不必控制，自动的静下来；在这之前，必须完成第二步－－细心住，就是身体不必调整，自动的平衡，所以我们修习禅定要从粗心住、细心住、欲界定一步一步地进入。
为什么第四步骤称为未来禅呢？因为他就要进入真正的禅定了。由于此未来禅尚在欲界，所以又称为欲界未到地定。所谓真正的禅定，既是初禅、二禅、三禅、和四禅。
三、四禅
（一）、初禅：
一个人进入欲界未到地定后，继续修出离欲界心；如果他的定力越来越深，原本静下来的身体，慢慢地会感觉到又再动起来。这种动触有八种不同的感觉，即冷、暖、动、痒、涩、滑、轻、重；最普通的就是感觉到身体动起来。这时候，他的心已离欲界，那就要进入初禅了。
有此感觉之前，必须先要静坐几天，或是坐禅相当久时间后，有很深的定力，在定中感觉到身体不见了；满满地又感受到身体再度动起来，就会产生一种触的快乐，也就是身心内外感受到很舒服，很宁静。
初禅以上不须分段食，故无鼻、舌二识，唯有眼、耳、身、意四识。进入初禅者没有鼻、舌二识，所以鼻子嗅不到外面香、臭等气味；舌头也感觉不到甜、酸、苦、辣等味道。这时候，他已舍离欲界里的五欲，不再贪财、色、名、食、睡。他也能除掉贪、瞋、睡眠、掉悔和疑，这五种烦恼遮盖住我们的智慧，使我们生起贪、瞋、痴，所以被称为五盖。
初禅有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、一心。
1、觉：身体接触外境的感受。此时的知觉是初禅的心态，并非欲界的知觉。
2、观：内心的观察。觉与观也翻译成“寻”与“伺”。它们的差别是：觉是对境比较粗的心念；观是内心比较细的观察心念。
3、喜：内心欢喜的感觉。进入初禅者，第一次发现自己已经进入初禅，出了欲界，全无欲界的烦恼，在定中内心很欢喜，那就是喜。
4、乐：身体的五根所感受的快乐。比如：冲凉后身体感受到舒服的感觉；在坐禅时，进入初禅的时候，身体会有很舒服的感觉，那就是乐。所以进入初禅也称为“离生喜乐”，意思即是因为出离（欲界）的心生起喜欢与快乐的感觉。
5、一心：心在定境中保持不动。一心也翻译成“心一境性”。
（二）、二禅：
当一个人进入初禅后，继续修下去，就会发现觉、观的心念很粗，所谓“觉”就是对境物的感受；“观”就是起种种的思想。比如说你感觉到身体上有发生变化，你生起思想，知道它在做什么，这就是觉、观。这种觉、观就是我们的心念在想东西；这样的想念很粗，他又想把这个粗的心念舍弃，因为它也是一种烦恼。当他把觉、观的心念（寻、伺）舍起弃后，就会慢慢进入无觉无观（又称为无寻无伺）。这时，他的心静如水，处在清明的状态，内心一片平静，很清净，这叫内静，与初禅的觉身宁静有所不同。 由于二禅是无觉无观，他的内心再也不去思维和判断所接触的境界，不起语言的分别，因此这种定也叫“圣默然定”。一个人进入二禅之后无眼、耳、身识，唯有意识。
二禅有四支，即内静、喜、乐、一心。
1、内静：内心平静，感觉到内心很清净，再也没有语言的构思了。
2、喜：离开了觉、观，离开了语言，内心欢喜。我们内心一念一念的想，虽然口没说，但是，是以语言的方式来想东西：印度人用印度话来想；华人用华语或其他方言来想。初禅有觉有观，是用语言来想东西；而二禅离开了语言的想象，发现没有语言的烦恼，他觉得很高兴，称为“喜”。
3、乐：身体宁静与内心平静，他感觉到很快乐。喜与乐的差别：身体感受乐后，内心起欢喜。
4、一心：也就是“定”。进入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持内心的平静。
（三）、三禅：
当他继续修到三禅，心远离喜的躁动，就会进入更深的定，他会感受到另一种乐；初禅是舍离欲界而快乐，故称为“离生喜乐”；二禅是默然之“定生喜乐”，三禅之乐称为“离喜妙乐”。此定中之乐是与外境无关，是由内心发出的快乐。由于三禅以上没有乐受，故经中常说世间之最乐是在三禅。
当一个人进入三禅后，唯有意识在产生作用。三禅共有五支，即舍、念、智、乐、一心。
1、舍：舍掉喜心。
2、念：念念分明。
3、智：有正知。“正知”即是以真正的智慧观察事物的真相，又称为“智”。四禅中的修行者，都能很正确的观察到这个世间，称为正知；而我们凡夫是靠过期的回忆来判断事情。
4、乐：因舍离二禅的烦恼而感受快乐。因三禅以上没有乐受，故世间最乐是三禅乐。
5、一心：他定在三禅的定境中。
（四）、四禅：
进入三禅后，修行者继续修下去，就会发现三禅所感受到的快乐还是一种苦患，他要心无牵挂，连快乐都要舍离。如此，他的意念清净到极点，呼吸完全停顿，心完全不动，因此四禅也称为“不动定”。初禅至三禅的心念一直处在动中，进入四禅后，心如明镜不动，清净明朗；心念不动并不表示心没作用，而是它能停留在一个境界里，观那个境而心不动。在四禅中，唯有意识在产生作用。
这四种定都还在色界，没有舍离色身。如果一个人进入四禅，他所修学一切事皆随意成就，乃至他要修神通，立刻就能够修成五神通；定能发神通，然而在四禅中修学是最快有成就的。这里的神通并不是象一些人与鬼神的感应，这是内在自发的能力，因为心定，所以能够发通。
四禅共有四支，即不苦不乐、舍、念清净、一心。
1、不苦不乐：内心不是喜，也不是乐。
2、舍：舍掉三禅的乐。
3、念清净：已经没有妄念，但动起念头也可以，全由个人做主，称为念清净；我们凡夫的妄念纷飞，它时时刻刻生起；妄念生起后，我们的心随境转，做不了主。
4、一心：心定在四禅的定境中。
有些外道，想要修行证得涅盘，但是没有智慧，以邪见的智慧，用心把“想念”压住，使它不生；当他真正修成“无想定”后，把烦恼心压制住，色界的烦恼还在，所以他死后就生到色界的无想天。进入无想定后第六识（意念）的心就没生起，他不知道还有更微细的心念在作用，所以他以为这就是涅盘。佛弟子都不要修学这个“无想定”，因为他们都不要进入无想天，所以进入此天者都是外道。
四、四定
以上四种禅定还是没有舍离色界。如果修行者觉得有色身很麻烦，想舍弃它，那么就要修习更深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定和非想非非想处定。
（一）、空无边处定：
一个人若想把色身舍掉，他须把种种色想灭掉，即是灭掉色想与有对想；色想是因眼识而生起的；有对想是由鼻、舌、身与耳识而生起的。在四禅中做“空”想，即是没有色（物质）与欲（欲望），而把一切都观空，当他这个“空”想完成后，他就远离色地而进入空无边处定－－出色界。他感受到没有色法，故空；没有所谓的边沿，所以称为“空无边处定”。进入此定，并不表示他的心没有任何作用，反之，他还有受、想、行、识的作用。
（二）、识无边处定：
修行者继续修习禅定时，他会发现空无边处定的空想也是一种苦，因为他是一种想，表示他还有心念。要减少这种想，他需要思维现前的心念，观察现前的心识作用，保持心识的知觉，念念不离知觉的心，而一心缘识。这个心识也会产生作用，使他发现无量无边过去和未来的心识，这就是所谓的识无边处定了。进入此定者抛弃了“空”想，只保持现前一念知觉的心识，实际上，识无边处定还是有想，只是这种想很细微，与空无边处定的空想不同；它们之差别是：空无边处定中的想是故意作“空”想；而识无边处定中的想是抛弃“空”想，进入另一种定－－识无边处定；因为它观察现前的心识作用，是有细微的想，并非无想。（注：识与想的区别：五蕴中的色、受、想、行、识中的识是心的知觉作用；想是法尘，即是心的念头。）
（三）、无所有处定：
如果继续修下去，修行者会发现心识还在那边产生作用。而生起讨厌之心，因此想舍弃它，想进入无所有处定。那就是他认为：如果有一个地方完全没有心识作用，这种定才是最安稳，最快乐的。它就观想这种定，并非作“空”想，也不是依识，而是他一心念无所有。在定中，他或认为他没有想了，但实际上并非如此，而是他的心念非常细微，意识中的法尘就是无所有的法尘。
在无所有处定中，其他的想不生起，没有种种的心想的相，不分别所有的东西，只是分别无所有，一心定在无所有的法尘中。第六识还在产生作用，集中在观想无所有法，所以称为无所有处定。
（四）、非想非非想处定：
修行者继续修下去，又会发现这个心念很粗，他不要一切有、无所有，即是有想、无想他都不要。因为空无边处定是空想；识无边处定有作识想；无所有处定他认为无想，实际上是有很微细的想；他以为在无所有处定之前的定都是有想，而只有无所有定才是无想。他是要进入没有“想”，也没有“无想”，即是非想非非想处定。在无所有处定时，他还有一个定境，但进入非想非非想处定后，连定境都消失了。但是第六识还有非常细微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心识在作用。
南传佛教中，认为我们只有六个心识，当一个人进入非想非非想处定后，第六识还有很微细的作用，就是大乘佛教中所指的第七识。一般上这很微细的第六识心执著第八识称为第七识－－恒行的心识。
进入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身识，并没把它们灭掉，而是进入那个定境时，粗重的烦恼当时不生罢了。
【四禅八定】
四禅是色界的四种禅定；八定是色界的四禅与无色界的四无色定。
【四禅】
色界静虑的四种区分。即初禅、第二禅、第三禅、第四禅。禅者，禅那（dhya^na）之略，译作静虑。故又名四静虑。《长阿含》卷八〈众集经〉云（大正1·50c）∶
‘复有四法，谓四禅。于是比丘除欲恶不善法，有觉有观离生喜乐，入于初禅。灭有觉观内信一心，无觉无观定生喜乐，入第二禅。离喜修舍念进自知身乐，诸圣所求忆念舍乐，入第三禅。离苦乐行先灭忧喜，不苦不乐舍念清净，入第四禅。’
《杂阿含》卷十七云（大正2·121b）∶‘初禅正受时言语止息，二禅正受时觉观止息，第三禅正受时喜心止息，四禅正受时出入息止息。’
禅者，静虑之意，即由寂静能审虑，如实了知之谓。然审虑以慧为体，故其他之定亦皆名静虑，而此四禅静虑之义最胜，乃独得禅之名。《俱舍论》卷二十八云（大正29·145b）∶
‘此宗审虑以慧为体，若尔，诸等持皆应名静虑；不尔，唯胜方立此名。如世间言，发光名日，非萤烛等亦得日名。静虑如何独名为胜，诸等持内唯此摄支，止观均行最能审虑，得现法乐住及乐通行名，故此等持独名静虑。’
依此可知色界四禅能摄寻伺喜乐等诸静虑支，而止（奢摩他）观（毗钵舍那）均行最能审虑，故特名为四静虑。
四禅之别乃由于其静虑支有所不同。《俱舍论》卷二十八云（大正29·145b ）∶
‘若一境性是静虑体，依何相立初二三四，具伺喜乐建立为初，由此已明亦具寻义，必俱行故。如烟与火，非伺有喜乐而不与寻俱。渐离前支立二三四。离伺有二，离二有乐，具离三种，如其次第。故一境性分为四种。’
详言之，初禅摄寻、伺、喜、乐及心一境性五支；二禅摄内等净、喜、乐及心一境性四支；三禅摄行舍、正念、正慧、受乐及心一境性五支；四禅摄行舍、念清净、非苦乐受及心一境性四支，总共十八支。但实支之体唯十一种，即初禅的五支，二禅的内等净，三禅的净、念、慧及乐，四禅的舍受。
其中，初禅摄寻、伺、喜、乐及心一境性五支；因静虑之体心一境性即三摩地，故四静虑皆以之为自性。寻伺，旧译为觉观，即心之粗分别性名为寻或觉；心之细分别性名为伺或观。初禅尚有寻伺二支未离粗细分别，故称之为有寻有伺或有觉有观。而喜乐二支，是说初禅离欲界之恶而喜受，身感乐受，故名为离生喜乐。二禅摄内等净、喜、乐及心一境性四支；心一境性如上述，为二禅的自性支。内等净者，以二禅既离初禅寻伺尘浊法而内信相明净，故得名，即无寻无伺无觉无观。喜乐，是说依此定而生最胜喜乐，故二禅名为定生喜乐。
三禅摄行舍、正念、正慧、受乐及心一境性五支。心一境性如前述为静虑的自性；行舍，是说三禅舍前之轻安，住不苦不乐；正念正慧，是说住于正念正知而不耽于自地的喜乐，进而欣求上地的胜法；受乐，是说离二禅的喜乐尚有自地的妙乐，故三禅称为离喜妙乐地。四禅摄行舍、念清净、非苦乐受与心一境性四支，心一境性如前为静虑的自性。行舍是说四禅亦同三禅舍喜乐；念清净，是说舍念极善清净而其相显了；非苦乐受是说更离三禅之乐而住于平等非苦非乐。故四禅称为舍念清净。
《大乘阿毗达磨杂集论》卷九将静虑支分为三种，认为初禅五支中，寻与伺为对治支，喜与乐为利益支，心一境性为自性支；二禅四支中，内等净为对治支，喜与乐为利益支，心一境性为自性支；三禅五支中，舍、正念及正知为对治支，乐为利益支，心一境性为自性支；四禅四支中，舍清净与念清净为对治支，不苦乐受为利益支，心一境性为自性支。
又，《显扬圣教论》卷十九依四静虑说所对治的障，即初禅是治贪恚害寻、苦、忧、犯戒及散乱五障；二禅是治初静虑的贪、寻伺、苦、掉及定下劣性五障；三禅是治第二静虑的贪、喜、踊跃及定下劣性四障；四禅是治入出息与第三静虑的贪、乐、乐作意及定下劣性五障。
总之，远离欲爱，心寂静而能审虑，有寻伺而住喜乐之状态为初禅；离寻伺，信相明净而在喜乐的状态为二禅；离喜乐，正念正知而住自地妙乐为三禅；离脱身心之乐，住不苦不乐而极善清净名为四禅。又作为此四禅入门的定，称为近分定。而四禅则称根本定。就中，初禅近分的未至定同根本定，与寻伺相应，故为有寻有伺。二禅以上的近分亦同根本定均无寻伺，故为无寻无伺。大梵之因的中间定胜初禅，但尚不及二禅，无寻而有伺，故为无寻唯伺。又，此中，未至与近分的净等至，以及根本的无漏等至能断诸惑，而中间定（虽有味等三等至）无断惑之义。
初、二、三静虑有寻、伺、苦、乐、忧、喜及入出息八灾患，故名有动定。对之，第四静虑非八灾患所能动，故名不动定。而初禅有与发业相应的寻伺，故能见闻触，又有起语业，但二禅以上无寻伺故无言语等。若欲起语等时则借下地之识，名之为借起识或借识。此四禅为四无量心等之依地。即就四无量心言之，喜无量心为喜受之摄故依初二静虑，余三无量心则总依六地而离嗔害等四障。又就八解脱而言，初二是依初二静虑、未至及中间而得；第三的净解脱是依第四静虑而得，余则依四无色与灭尽定。就八胜处而言，初四胜处是依初二静虑，后四是依第四静虑。
按禅定在整个印度宗教史上，通见于各个时代，为最重要的修行法之一，佛陀亦以之为最主要的行法，成道及涅盘之际皆依四禅之法。但禅定的分类，未见于诸奥义书，可能是佛陀时代才产生的。依《过去现在因果经》所述，佛陀成道以前至阿罗逻仙人处受四禅之法，可知此法在当时似乎是流行外道间。又，色界四禅天被认为是修此四禅者应生之处，相对于四禅称定静虑，彼诸天称为生静虑。而四禅诸天的建立可能是在四禅说成立之后。
◎附一∶木村泰贤着·欧阳瀚存译《原始佛教思想论》第三篇（摘录）
佛陀关于禅观，虽说种种三昧，然于其阶级之中，视为最重要者，首当为静虑（即禅那，jha^na，dhya^na）。盖以禅定之进展，分为四阶级之四禅，以明心的修养之道程，乃经文随处所见之模范的禅观也。按此固不必为佛陀所创见，而为当时之某一派，或各派所行者。例如《六十二见经》所举现在涅盘观之五种中，以其四种，即自初禅以至四禅，直视为涅盘观之状态，乃介绍当时之外道说，可为明征。故此或为佛陀出家之初，闻诸阿逻罗等之说，爰依于向来之中道态度，改定之方式。综之，无论其根源在于何处，当佛陀成道时，固依于此四禅定，即入涅盘之际，亦为入于此定。在佛教为禅之一最重要方式，当属无疑。但所惜者，一切经文，对此说明，悉循环于同一文句，不克晓然于其真意，綦为遗憾。今分析其定型的文句，述之如下∶
(1)初禅∶于某种对象为专念之中，渐次去情欲，而至于不善心灭，且依于欲与不善之远离，修禅者而感于欣悦与幸安。一言以蔽之，即味于法悦是也。虽然，此既有关于对象之分别，而又有思虑，故于表象的方面，尚未沈静。爰名此位为初禅定，即指专于情意的方面，沉静之初位也。
(2)二禅∶似此修炼进步，其表象的方面亦静，关于对象之分别思虑已止，心只集中于一点（内静一心）。依此修行者，如前之依于情意的方面之沉静，而感安悦。兹则依于表象之沉静，而感喜乐，此即第二禅。至是修行者，得制伏情意，同时并得制伏表象之乱杂。
(3)三禅∶似此更进一层，离舍幸安心，归于完全平静之状态。以至于正念、正智。身体达于轻安之境，是名第三禅。即指解脱第二禅所得之欢愉，暨其至此之心之集中，更生睿智作用之初位也。
(4)四禅∶由是弥益进步，身体之欢愉亦灭，早已若忘其存在，完全超越苦乐心之平静。亦愈益纯化（舍念清静）不动，以至于湛然如明镜止水之情状，是即第四禅。当此之时，如明澄止水，鱼虌之数，灼然可见，其为观法之对象者，遂完洞澈而为自己之物矣。
耍之，如上四禅之修行，首在由于欲之烦恼，自行解放。次至于表象之统一，由是次第使吾人自身，超于思虑分别以上，与苦乐以上，乃至物质的存在以上。爰以至于寂然不动，睿智荦灼之真纯精神生活为终局。即四禅之特长，一方在制御基于欲之个人意志，同时于他方，则在依于如明镜止水之观智，而碻保其理想境。以术语言，所谓止观平等之定是也。盖偏倾于止，则尝有失却心的活气之虞。偏倾于观，亦有散乱之虞。惟四禅能得其平，且能免其弊，所以推奖为解脱之要道者。以此，至神通等之种种妙用，以为依于修此种定，而能得者，亦权舆于此也。
【八定】
[出禅波罗蜜] 定即摄散归静之义。色界无色界。各有四定。故云八定也。
一初禅天定。谓人于欲界中。修习禅定之时。忽觉身心凝然。运运而动。如云如影。又觉遍身毛孔。气息悉皆出入。入无积洁聚。出无分散。是名初禅天定。
二二禅天定。谓既得初禅天定已。心厌初禅。觉观动散。因摄心在定。澹然澄静。觉观即灭。乃发胜定之喜。如人从暗室中。出见日月光明。朗然洞彻。是名二禅天定。(觉观者初心在缘曰觉。细心分别禅味曰观。)
三三禅天定。谓既得二禅天定已。而又厌二禅。喜心涌动。定不坚固。因摄心谛观。喜心即谢。于是泯然入定。绵绵之乐。从内心发。乐法增长。遍满身中。于世间乐。最为第一。是名三禅天定。
四四禅天定。谓既得三禅天定已。又觉三禅乐法扰心。令不清净。一心厌离。加功不止。即得安隐。出入息断。空明寂静。如明镜离垢。净水无波。湛然而照。万像皆现。绝诸妄想。正念坚固。是名四禅天定。
五空处天定。空即虚空也。谓既得四禅天定已。犹厌身色系缚。不得自在。乃转加功力。观察己身。犹如罗谷。内外通彻。一心念空。惟见虚空。无诸色相。其心明净。无碍自在。如鸟出笼。飞腾自若。是名空处天定。
六识处天定。六识处天定识即心也。谓既得空处天定已。即以识心遍缘虚空。而虚空无边。以无边故。定心复散。于是即舍虚空。转心缘识。与识相应。心定不动。现在过去未来之识。悉现定中。与定相应。心不分散。此定安隐。清净寂静。是名识处天定。
七无所有处天定。谓离上空处识处。故名无所有处。得识处天定已。以心缘现在过去未来之识。无量无边。能坏于定。惟有无心识处。心无依倚。乃为安隐。于是即舍识处。专系心于无所有处。精勤不懈。一心内净。怡然寂静。诸想不起。是名无所有处天定。
八非想非非想处天定。谓前识处是有想。无所有处是无想。至此。则舍前有想。名非想。舍前无想。名非非想。盖此天既得无所有处天定已。又知此处如痴如醉。如眠如暗。以无明覆蔽。无所觉了。无可爱乐。于是一心专精。即于非有非无。常念不舍。则无所处定。便自谢灭。加功不已。忽然真实定发。不见有无相貌。泯然寂绝。清净无为。三界定相。无有过者。是名非想非非想处天定。
【九住】
修禅定时九种摄心的修习过程。又称九种心住。依《大乘庄严经论》卷七所载∶
(1)安住心∶指习禅时，缘系一境，念念相续，使心安住，不致散乱。
(2)摄住心∶意指觉知一念稍稍散动，即摄持其心使宁静。
(3)解住心∶谓解知觉观之心若攀缘外广，则令收敛安住。
(4)转住心∶指觉心已息，不再动摇，转而乐于安住。
(5)伏住心∶指久住静定而萌厌心时，须将其折伏，益加精进。
(6)息住心∶谓内心忽然乱动生起过失时，要立即使其止息。
(7)灭住心∶指贪爱等妄念起时，要猛省方便，使其灭除。
(8)性住心∶谓妄念止息，知心性本来光明，任运安住。
(9)持住心∶谓功行纯熟，心住正定，不由作意，任运持善不失，持恶不生。
《瑜伽师地论》卷三十称此九住心为‘九种心住’。指内住、等住（又称续住）、安住、近住、调顺、寂静、最极寂静、专注一趣、等持。印顺《成佛之道》〈大乘不共法章〉释之云∶
‘从初学的摄心，到成就正定，有九住心，也就是住心的修习过程，可分为九个阶段∶
(1)内住∶一般人，一向是心向外散；儒者称为放心，如鸡犬的放失而不知归家一样。修止，就是要收摄此外散的心，使心住到内心所缘上来，不让他向外跑。
(2)续住∶起初摄心时，心是粗动不息的，如恶马的腾跃一样，不肯就范。修习久了，动心也多少息下来了，才能心住内境，相续而住，不再流散了。
(3)安住∶虽说相续而住，但还不是没有失念而流散的时候。但修习到这，能做到妄念一起，心一外散，就立即觉了，摄心还住于所缘中。到这阶段，心才可说安定了。
(4)近住∶这是功夫更进了！已能做到不起妄念，不向外散失。因为妄念将起，就能预先觉了，先为制伏。这样，心能安定住于所缘，不会远散出去，所以叫近住。
(5)调顺∶色声香味触——五欲；贪嗔痴——三毒；加男女为十相，这是能使心流散的。现在心已安住了，深知定的功德，也就能了知“欲”的过失。所以以静制欲，内心柔和调顺，不会因这些相的诱惑而散乱。
(6)寂静∶十相是重于外境的诱惑，还有内心发出的“不善”法，如不正寻思——国土寻思、亲里寻思、不死寻思、欲寻思、恚寻思、害寻思等。五盖——贪欲、嗔恚、惛沉睡眠、掉举恶作、疑。对这些，也能以内心的安定功德而克制他，免受他的扰乱。到这，内心是寂静了。寂静，如中夜的寂无声息一样，并非是涅盘的寂静。
(7)最极寂静∶上面的寂静，还是以静而制伏寻思等烦恼，还不是没有现起。现在能进步到∶寻思等一起，就立即除遣，立刻除灭。前四住心，是安住所缘的过程。但修止成定，主要是为了离欲恶不善法，所以定力一强，从(5)到(7)，就是降伏烦恼的过程。心静而又净，这才趣向正定了。
(8)专注一趣∶心已安住，不受内外不良因素所动乱，临到了平等正直持心的阶段。就此努力使心能专注于同一，能不断的，任运的（自然而然的）相续而住。
(9)等持∶这是专注一趣的更进步，功夫纯熟，不要再加功用，无作行而任运自在的，无散乱的相续而住。修习止而到达这一阶段，就是要得定了。
修定的方法不一；到达的时间，也因人而不同。住心的教授，也说有种种，如八断行等都是。但从最初摄心，到成就正定，叙述这一完整的学程，依圣者所说∶修止的方便过程，不会超越九住心的，也就是不外乎九住心的法门。所以修习止，应依此修习，而认识自己的进程，到了什么阶段，以免增上慢而贻误了自己。’
近人陈健民以为无论何种修行人，皆应先行勤修九住心，并以为九住心可对治三魔。陈氏弟子林钰堂在所撰《沐恩录》书中，尝载陈氏之见解如次∶
‘“工欲善其事，必先利其器。”不论净宗之念佛、密宗之观想或禅宗之参悟，欲得成就，皆需先调己心，使免散乱、昏沉及忘失正念三魔。佛法三千年来，实修佛教徒虽亦不少，然成就者则凤毛麟角。细考其因，皆以其定力未先下苦功。因此闻思二慧所得抽象之空性真理无力凝固而成修慧之具体证量。师再喻曰∶习定如磨剑，必先去其上三魔之锈。当其剑锋已锐，则可由止修观，斩除五种利使。方得真参实悟。具足正见正力以压倒五钝使于无我空性中。九住基础不先建立，何来成就乎？本人所以特写此条唤醒大众，皆注意之。’
‘九住所对治之三魔，即散乱、昏沉与忘失正念。前三住∶初住、续住、回住乃对治散乱。再修四、五近住至伏住。散乱心既渐次调伏，易堕昏沉。故必接修六、七寂住、最寂住，以求寂静。久而茫然呆坐。此时当仰头睁目，抖擞精神，而进修第八专住。专住既成。渐能随意，平等安住任何一处，即成第九等住。止之定功至此方告大成。如上所示，程序分明，既便修习，又易成就。行人于此宜深致力焉！’
〔参考资料〕 《阿毗达磨杂集论》卷十。
《四禅八定和灭尽定》
修持佛法非常讲究戒定慧三无漏，任何法门皆不离此三字要诀，一切法门的修持都是从持戒入手，如果一个佛教徒连这最基本的戒都不愿去持的话，那是不可能有所成就而做到离苦得乐的。所以戒是三无漏学的首要条件，因持戒而去除身口意三业得清净继而修定，我们平时有由于无明造作，心念相对比较杂乱，而这散乱的心使我们很难在遇事时冷静观察，心念容易随境转而生起贪、嗔、痴、慢、疑等业障，在此心境下，很难有能力冷静地分析观察事物之本性，所以我们一定要首持戒而后修定，有了这定心，我们就比较容易深入分析观察到事物的真相，而这能深入分析观察到事物真相的能力就是智慧。因此，三无漏学是修行的次第，有一定的次序，因戒而定，有定生慧，这就是修行的次第。
什么是禅定呢？
禅定是由梵语翻译过来的，译间为禅那就是静虑的意思，静虑——就是把心定下来，冷静地分析观察思考问题。“定”——就是在观察境界时专心一致，摄住散乱的心念专注一念上；“观”——既是作这种行观。修持禅定者都不离“止、观”二字，只有在此二字上下功夫，才能入于正定之中。佛教把我们所居住的世界分为欲界、色界、无色界。在欲界居住之众生都有无穷尽的贪欲；而色界、无色界境界是要靠修禅定才能进入的。
而我们要想进入色界、无色界就得靠修行来完成，在进入四禅八定乃至灭尽定前，我们必须要经过一些在欲界的基本训练，要经历粗心定、细心定，欲界定、未来禅等四个过程，才能真正进入初禅、二禅、三禅、四禅乃至灭尽定的过程。下面我们来具体讲解一下这四禅八定的修持次第和心境：
粗心定：
开始学禅住者，心相对比较散乱，杂念较多，很难使自己静下来；而由于姿势不端正而引起腰酸背痛；而由于长期处在精神肌肉紧张状态下，坐不多久就发生腿酸、麻、胀、痛体症，呼吸不够顺畅，胸闷等现象，而难于持久。所以对于一个初学者来说，我们要用有效的具体方法来摄住我们原本散乱的心念，调整原本不端正的姿势，理顺我们呼吸状况；具体方法有观心法、观息法、参话头等方法，使我们原本散乱的心念收回来，这样心念慢慢地就会变的很细微了，慢慢地通过调整，把原本不端正的身姿调整端正了，通过这些方法，把原本不顺畅的呼吸顺畅起来，而达到这状态就说明你已经到了粗心定了。当然，进入粗心定并不代表已经达到无念的状态，只是比原来的念要少的多了，只是念比原来要细微些了；身体也已经端正了，肌肉也处于相对的松驰状态了；而呼吸自然也比较顺畅了，但是呼吸还远远不够细长；心念摄住了，只是杂念少了，不再会胡思乱想了，但是念还是有的，还是通过我们六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）不断产生。
细心定：
当你进入细心定后，你的心念已经很细微了，身体也能自然平衡端正了，久坐也不会再腰酸背痛或是感到疲倦了。大多数学过打坐的人，都有一个共同的经验体会，那就是当坐了半小时或是一小时后，就会感到身体很疲倦，那就是因为你还没有进入粗心定，如是你进入了细心定后，就不会有这感受了。当你在进入粗心定再入细心定后，身体姿势就会自然调整的端正，而久住不会有感疲倦。如果你继续禅坐，就会进入更深的定中，那就是进入真正的欲界定。
欲界定：
在粗心定和细心定时，我们还得用念来控制妄念的产生，而进入欲界定后，就不必加以控制，妄念自然不会再产生，而且这时的心念也处在相对平静的状态，不必再加以调整和控制。进入欲界定后，我们就可以整天打坐，一点也不产生会心浮气燥情况，不会再有任何的疲倦感了，而呼吸处在相当细微久长的状态。
未来禅：
在进入欲界定后，如你继续精进禅修下去的话，到达某一天，你会忽然发现，你感觉不到身体的存在了，感觉整个身心不见了，这只是一种禅坐时的感觉，并不是你真的身体不见了，当然，如是你出定，还是有这具色身的存在，这只是在禅坐时的一种感知上的感觉。如是说你到了这一步，那你的身体阴阳基本上处在平衡状态，不会因阴阳失调而生病。因此，我们如要得到一个健康的身体，就要通过修持太到这一未禅定才能做到无病而健康。
讲到这儿，有一点，大家一定要注意的，有些人，在修练静坐禅修时，会进入一种昏睡状态，一但入静马上显现出一种昏昏欲睡的状态来，也可称着痴业障显现的状态，往往以为自己进入了这“未来禅定”，这不能称之为“未来禅定”，这种状态称之为“枯定”或是痴来显现，如要进入“未来禅”或称为“未来禅定”，对一般人来说，一定是经历过“欲界定”，而要进入“欲界定”那一定是经历了“细心定”的修持过程，而在进入“细心定”前是一定会经历“粗心定”修持训练过程，这是一个修持禅定的次第次序。修行是不可能一步登天的，它必须是经过严格次序的训练才能一步步地达到。
而前面这四个定都不能称之为真正的禅定，它们只是在修持禅定前，为进入修持禅定而所做的准备工作，如是没有前面的基础准备工作，那是不可能进入真正的禅定修持的。而真正的禅定修持是从初禅开始，有初禅进入二禅、三禅、四禅，只有进入了初禅，才算是真正进入禅定修持了，而未来禅还是是停留在欲界定中，而当你进入初禅的过程就是出离欲界的修持过程。下面我们来讨论简说一下初禅、二禅、三禅、四禅的心境情况：
初禅：
当一个人在进入欲界最后一定未来禅定时，继续修持下去，就是修出离欲界心，如果他的定力达到相当精深的情况下，原本静下来的身体慢慢地会感觉到再次地动了起来。这动的感觉因人而宜，大约有不同的八种感受，那就是“冷、暧、动、痒、涩、滑、轻、重”等，最常见的就是身体轻微时动了起来，到达这状态，说明他已经进入初禅了，他的心境已经出离了欲界。
从未来禅在进入初禅是有个过程的，在准备进入初禅前，先要静坐几天，然后在极静中，突然感觉自己的身体完全消失了，这是到达了未来禅的境界，然后又在感知上感受到身体慢慢地再度动了起来，在这一瞬间会产生一种触的快乐，在身心内外感受到一种宁静舒适的乐感来。当进入初禅以后就不须分段食不食了，因为这时的行者，已经没有了鼻、舌二识，只有眼、耳、身、意四识存在。因为进入初禅后没了鼻、舌二识，所以对气味的香、臭是嗅不到的；舌头对酸、甜、苦、辣的味觉也没有。这时的他已经脱离了欲界的财、色、名、食、睡五欲。也就是说，他已经除掉了贪、嗔、痴、慢、疑这引起人们五大烦恼的根源，而这五毒就是遮盖我们慧识的障碍，当然这只是在很粗的名相上的五大障碍。
初禅的特点：
初禅有五大特点，也称之为觉、观、喜、乐、一心五支。下面我们具体地来分析一下这五大特点：
觉：觉是指我们的身体对外境的感受和心境。这时的知觉是处在初禅的境界中，并非如我们现在的欲界知觉和感受。
观：是指我们内心的观察。觉是对境界比较粗的心念感受；观是内心对境比较细的观察；
喜：内心的欢喜感觉。因为这时的我身心出离了欲界，也就是说脱离了欲界的烦恼，处在宁静舒适的境界中，故内心引起欢喜。
乐：指我们身体五根所感受到的一种快乐。就如我们经历了一天的长途奔跑，到得停下用温和的热水冲洗，把疲劳不适都冲洗一空所得到的一种舒服感时的快乐心情一样。当你进入初禅后，身体会有一种突然去除了欲界烦恼的疲劳后产生的一种无比舒服快乐的感觉。所以初禅又称之为“离欲喜乐”，意思即是因为脱离“欲界”在内心生起的喜欢和快乐的感觉。
一心：心专一念，定在境中保持不动，也可称作“心一境性”。
二禅：
当一人在初禅修持相当的基础继续精进修持，当禅定功夫更为精纯时，就会发现自己觉、观的心念很粗，（“觉”指的是你对境物的感觉；“观”就是因觉而生起的种种思想活动）。就如说吧，当你在感觉上发现在身体上产生某种变化而生起的思想活动，知它在做什么？发生了什么事？这就是“觉”与“观”。而这时你会发现这“觉”、“观”的心念很粗，这时你会生起想把这很粗的心念舍弃了，因为你认为这也是一种烦恼，当你把这种很粗的“觉、观”舍弃后，就会慢慢进入无觉无观，这时，的心境如止水，心念处在清明的状态，内心这时一片平静、很清净的状态，也称作内静，这种内静与初禅的宁静有所区别。由于在二禅的境界中是无觉无观的，内心再也不会去作思维和判断所接触和境界，也不起语言上的分别，因此这种定也叫作“圣默然定”。进入二禅后，无眼、耳、身识，在六识中只留下最后一识“意识”的存在。
二禅的特点：
二禅有内静、喜、乐、一心四支。下面我们具体地来分析一下这四大特点：
喜：因舍弃了很粗的“觉”、“观”和语分别，内心欢喜；
为什么说离开了语言上无有分别，其实大家可能性想一下，在我们静坐时，虽说没有发声，但并不表示没用我们平时所使用的语言来思考问题，就如上海人会用上海人平时习惯的语言表达方法来思考问题，而北京人会用北京人平时习惯用语来思考问题，外国人会用他们本国的语言习惯来思考问题，中国人会用汉语来思考问题一样，在初禅时，还是有用语言来思考问题的情况，而到了二禅就舍弃了语言的思考，因为没有了语言思考问题带来的烦恼，而感到内心的欢喜。
乐：当你进入了二禅，在身体上的安祥和内心的平静而感觉很快乐。喜与乐的差别在于身体上感受到乐后内心生起的欢喜。
一心：在这儿说的一心是指“定”，就是当你进入二禅后，把心定在二禅的境界中，保持着内心的平静或称为内静。
三禅：
当在二禅的基础上，继续精进修持，就会进入到三禅的定中，心就慢慢地远离了因喜引起的躁动，这时就进入了更深的定中，而禅定功夫更为精纯，这时就会感受到一种从所未有的乐。此定中的乐与外境都无关，是发自内心的一种乐。初禅之乐是因离欲界而乐，故也称为“离欲喜乐”；二禅是因离开了语言的烦恼而乐，故称为“默然喜乐”；三禅之乐可称为“离喜妙乐”。乐是前三禅所有，在三禅后就没这乐了，故三禅之乐称为人世间最后之乐，也可说人世间之乐或是人世间最乐就是在三禅了。当进入三禅后，六根就留下意识起作用了。乐：当你进入了二禅，在身体上的安祥和内心的平静而感觉很快乐。喜与乐的差别在于身体上感受到乐后内心生起的欢喜。
三禅特别点：
三禅共有舍、念、智、乐、一心五支，下面我们具体地来分析一下这五大特点：
舍：在三禅中我们舍掉了欢喜之心；
念：了了分明；
智：生起正知。“正知”指这时以真正的智慧分析观察到事物之真相；
乐：因舍离二禅中的烦恼而感受到一种内心的快乐。因为在三禅以上不在有乐的感受了，故世间的最快乐感受就在三禅了；
一心：这时的心念定在三禅的境界中；
四禅：
当进入三禅后，行者继续精进修行，就会发现在三禅中的人间之乐还是种烦恼，因要做到心无挂碍，就得把这乐也舍弃了，这时的意念到了清净的极点，呼吸也完全停止，心念完全不动，故四禅又可称为“不动定”。从初禅至三禅，我们的心念一直是动的，当进入四禅后，心尤如明镜一般不动、清净明朗。当然心念不动了并不表示心不再起作用了，只是这时的心念只停在四禅的境界中，心只观此境而不动念称为心念不动，在四禅中，唯有意识在起作用。
以上四种定，都还在色界，还未能舍离色身。当然如是一个人，在进入四禅后，他所修学的一切皆可随意成就，包括修习神通，也可立刻成就，所以在四禅定中修学是最快能成就的。在这里所说的神通并非是一种大家常说的感应，而是发自内在的自发的能量和能力，故态复萌一分定就有一分神通。而神通不必专修，那不过是在学佛修行过程中的一种付产品，也是这个原因。
四禅的特点：
四禅分为不苦不乐、舍、念清净、一心，三禅特别点：下面我们具体地来分析一下这四大特点：
不苦不乐：指的是内心不再有烦恼的感受，也不会有喜欢的感受；
舍：指的是舍弃了三禅的乐；
念清净：这时已经不会再有妄念，当然起念也可以，只是全由自己作主，所以称为念清净，我们凡夫的妄念不止，随时生起无休无止，念起时无法控制和不随，自己无法作主，而达到四禅的修行者，他是不会有妄念的，而起念可随心所欲，完全受自己的指挥，自己真正做到了作主；
一心：在这儿指的是心念定在四禅定境中。
外道也可进入以上四种定中，但因无有正知正见的智慧，故只能进入“无想天”而不能再进一步，在此我就不去细说了。以上四种禅定都还没离色界，作为一个修行者如觉得有色身也是很麻烦，也想舍弃它的话，那就得修习更为深的禅定，如：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定等，只有修禅定到这四定中，才能舍弃色身而带来的烦恼。
下面我们来谈一下这进入无色界的四中定：
空无边处定：
对于一个行者来说，若想舍去色身他必须把各种色相灭掉，既是灭掉色想与有想。色想是因眼识生起；有想是由耳、鼻、舌、身生起。当我们在四禅定修持中，做“空观”，既是把色（物质）与各种欲望等“观空”，当你能达到这种空时，就可远离色地而进入空无边处定——也称作脱离色界，这时在感受上已经舍弃了色法故称色空。“空无边处定”——指的是边无沿，当进入此定后并不表示心不再起作用了，他的受、想、行、识还是在起作用，只是色法空了。
识无边处定：
当修行者在“空无边处定”境中继续修持过程中，发现在“空无边处定”中还是有空想，而有感这空想也是一种麻烦，也是一种苦，因为这时还有想的心念活动，所以他想把这空想也舍弃了。要想舍弃这种想，他就需要思维现前的心念，观察现前的心识作用，保持心识的知觉，使自己念念不离知觉心。“识无边处定”——心识产生作用时，发现无量无边过去和未来的心识，故称作“识无边处定”。进入此定者舍弃了“空”想后，只保持现前一念心识，而进入此定者并不是说已经完全没有想了，想还是有的，只是此时的想是非常细微非常细微的，与“空无边处定”中的“空想”要细微的多，是有区别的，在“空无边处定”中的想是故作空想，而进入“识无边处定”时把这“空”想给舍弃了，而进入一种有别与“空无边处定”的细微之想，是一种心识在起作用，只是一种非常细微的想。
无所有处定：
当我们在“识无边处定”中继续修持下去时，会发现这种心识也并非自己的，而生起烦躁之，也想舍弃掉它，这时你就会进入“无所有处定”中。这时会认为如果有一个地方完全没有这种心识起作用，才是最安稳、最为快乐的。这时就会一心观这种境界，而这种观并非是“空无边处定”中的“空”想，也非“识无边处定”中的心识作用，而只是一心专注无所有境界。在这定中，只是认为已经无想了，实际上还是有的，只是此时的想比“识无边处定”中的想来的更为细微，是种非常非常细微的想，而在意识中的法尘也是无所有的法尘。
在此定中，不再作其它之想，没有心想之相，也不作分别所有之相，只是一心定在无所有的法尘境界之中，但是第六识还是在起作用的，只时的第六识只是集中在观察“无所有定”的境界。
非想非非想处定：
当修行者在“无所有定”中继续修持下去时，这种心念还是有感太粗，因感到心念太粗有苦，所以他要把这太粗的心念也要舍弃掉，只是的他不要一切的有、无所有，既是有想、无想都要舍弃了。因为他感到在“空无边处定”的是种“空”想；“识无边处定”的“识”想；“无所有处定”中的无想，实际上还是有很细微的想存在，只时的他，要把前“空无边处定、识无边处定”中的有想和“无所有处定”的无想都舍弃了，这时的他要进入一种“无想”也没有“想”的境界中，这就是“非想非非想处定”，在“无所有处定”中还是有一种定的境界也称之为定境，而当进入“非想非非想定”后，连这定境也消失没有了。这时的他，以为第六识已经不再起作用了，其实，这时他的第六识还是有一定作用，只是因为非常细微非常之细微，他已经不知道了，而在他的第七识和第八识的心识同样地起作用。
当一个修禅者进入到四禅定中，只是暂时降服了眼、耳、鼻、舌、身五识，而并非把色身给灭掉了，当然，在进入这种定境中时，那些粗浊的烦恼当然不会生起，而在进入“空无边处定、识无边处定无所有处定、非想非非想处定”后，我们的色身也就所给带来的烦恼就不再存在了。这时的心念之想处在相当细微及非常细微的状态下，而我们的第七、第八识还是在起作用的。下面我们来谈一下灭尽定的问题。
灭尽定：
当修行者在继续修持下去时，会发现已经没有心识生起，但是还有这个“我”存在，因此生起要舍弃这个“我”，也就是说，他要舍弃第七识执“我”的心念。（佛教讲我们有八识在起作用，前六识是“眼、耳、鼻、舌、身、意”，而第七识是执着于第八识为“我”，故我们又把第七识称为末那识或称为执我识，我们的前六识因分段死亡可作暂时停顿，只要你还未解脱前，第七识去是一直在起作用，不间断地造作，念念生灭不止）。如果我们在修行过程中，能把这第七识暂时不生，也就是暂时让他不起作用，那么我们就可进入到“灭尽定”中了，而得以舍弃“执我”识，也就是第七识了。在这儿说的“灭尽”的意思就是进入此定后，可灭尽前六识及灭尽第七识“执我”识的心。而这一定唯有出得三界证得三圣果位才能进入。
“灭尽定”的特点是证得无“我”断除一切因业障引起的烦恼。但是在修行过程中，在进入“灭尽定”后，还有一些及其细微的烦恼有待降服，只有当我们在此定中，把所有的一切烦恼都断尽了，在定中证得无我，而出定后也能做到事事无我，才算是真正证得圣果。所以只有佛、阿罗汉及证得三果圣人才有能力进入灭尽定。
进入四禅只是脱离了欲界而进入色界，只有进入“空无边处定、识无边处定、无所有处定及非想非非想处定”
才是脱离色界进入到无色界，而要脱离欲界进入色界、无色界只有通过精进的修持，只有依靠禅定功夫才能进入的，所以在此我祝愿各位同修大德，在佛学修行的道路上，依靠正知正见，精进努力修持，早日脱离苦海，证得正果得渡成圣救渡众生共赴极乐。
俗话说：“假传万卷书，真传一句话”达摩西来一字无,全凭心意下工夫